"Ich verbeuge mich vor den Lotosfüssen von sri gurudeva. Durch seine Barmherzigkeit allein erlangen wir die Gnade von Krishna. Deshalb sollten wir immer über sri gurudeva meditieren und um seine Barmherzigkeit bitten."
Das ist die Stellung von sri guru, durch dessen Barmherzigkeit wir alles bekommen können. Durch ihn erlangen wir die Gnade von Krishna, und ohne diese Barmherzigkeit haben wir nichts mehr zu erwarten. Deshalb müssen wir dem, der uns als erster mit dem Krishna-Bewusstsein in Verbindung gebracht hat, unsere Ehrerbietung entgegenbringen.

Aber in dem Augenblick, in dem wir gurudeva unsere Ehrerbietung darbringen, dürfen wir uns nicht vorstellen, dass der guru eine Puppe, eine leblose Figur sei. Wir dürfen uns nicht davon irreführen lassen, dass wir mit einer bestimmten Person vertraut sind und diese als unseren guru ansehen. Denn das Wichtigste an ihm ist das, was er sagt, seine Anweisungen. Das ist es, was uns tief im Herzen anzieht. Ich bin nicht dieser Körper. Ich bin der Suchende. Das, was mich befriedigt, was den Suchenden zum Wissenden hinzieht, das muss ich in ihm aufspüren. Ich darf mich nicht auf materielle Überlegungen verlassen. Ich bin nicht dieser Körper. Wer aber bin ich, dieser Schüler, wirklich? Bestehe ich nur aus diesem Körper, dieser Gestalt, dieser Hautfarbe und gehöre dieser bestimmten Gesellschaftsschicht an? Oder bin ich etwa diese Veranlagung, diese Gelehrsamkeit oder diese intellektuelle Fähigkeit? Nein! Ich bin derjenige, der gekommen ist, um zu suchen. Wer ist die wirkliche Persönlichkeit in mir und wer ist die wirkliche Persönlichkeit im guru? Dessen müssen wir uns vollständig bewusst werden. Was ist dieses innere Wesen? Deswegen bin ich hergekommen. Wir müssen uns unseres eigenen Interesses gewahr werden.
Es gibt das relative Prinzip und das absolute Prinzip. Wir werden die äussere Form ausschalten müssen, sie nicht länger beachten dürfen; wir werden immer das Geistige bewahren müssen. Andernfalls werden wir zu blossen Formverehrern, zu Götzendienern.

Selbstverständlich heisst es, dass die Verbindung mit dem guru ewig währt (caksundana dilo yei, janme janme prabhu sei). Aber wir dürfen unseren guru nicht mit der Erscheinung gleichsetzen, die wir durch unsere physischen Sinne wahrnehmen. Unsere innere Erkenntnis von ihm wird in dem Mass klarer werden, in dem unsere visionäre Sehfähigkeit wächst. Wenn unsere Sehergabe zunimmt und sich von einer materiellen Sichtweise in eine transzendentale wandelt, dann wird sich auch seine Erscheinung entsprechend verändern.
Man erkennt einen Menschen meistens an seinem Äusseren, zuerst an seiner Uniform, dann an seinem Körper, seinem Verstand oder seiner Intelligenz. In dem Mass, wie sich unser Blick dahin entwickelt, die Dinge in der richtigen Weise zu sehen, wird auch all das, was wir sehen, seine äussere Erscheinung verändern.
Krishna sagt: "Letztendlich bin Ich allein der guru", (acaryam mam vijaniyam). Das ist die Art, in der Gott wirkt, und auf verschiedenen Stufen kann Er auch verschiedene Formen annehmen. Verschiedene acaryas können zur gleichen Zeit wirken.
Das Wissen, das Ideal - es entwickelt sich vom Groben zum Feinen. Und je tiefer das Auge zu schauen vermag, desto deutlicher werden sich ihm die unterschiedlichen Gestalten der einzelnen acaryas enthüllen. Das wird uns durch einen allmählichen Prozess der Verwirklichung durch verschiedene rasas bis hinauf zur höchsten Stufe führen. Anderenfalls wird unser Wissen nur auf der materiellen Vorstellung beruhen. Und es ist ein Verbrechen, es ist tiefste Unwissenheit, und es ist völlig falsch, wenn man Gott in eine materielle Vorstellung hineinzupressen sucht.
Wir müssen uns aus der Falle befreien, in der wir die Wirklichkeit gleichsetzen mit der körperlichen Form, die sich unseren Sinnen darbietet. Die Augen täuschen uns; sie können uns die eigentliche Form oder Farbe nicht zeigen. Die Ohren lassen uns den eigentlichen Klang nicht hören. Die konkrete Wirklichkeit liegt jenseits der Erfahrung unserer Sinne. Worum geht es also in Wirklichkeit? Eben weil wir uns in einem solch niedrigen Zustand befinden, können wir nur mit der Hilfe unseres guru dorthin, zu dieser inneren Welt gelangen.
Aber wie können wir unseren guru erkennen? Trägt er doch im Winter und im Sommer jeweils ganz andere Kleidung. Wenn wir nun der äusseren Aufmachung soviel Bedeutung beimessen, was sollen wir dann tun? Sollen wir denken, dass dieses Gewand für den Körper unentbehrlich ist? Der guru kann in einer ganz bestimmten Gestalt zu uns kommen. Stell dir vor, er kommt als junger Mann. Wenn aus ihm dann ein alter Mann geworden ist und die jugendliche Gestalt sich gewandelt hat, wie können wir ihn dann wiedererkennen? Wie können wir da einen Unterschied machen? Und um es noch einmal zu sagen: in einem Leben kann er in einem ganz bestimmten Körper herabkommen, und zu einer anderen Zeit kann er in einem gänzlich verschiedenen Körper erscheinen. Der gleiche guru kann zu verschiedenen Zeiten ganz unterschiedlich in Erscheinung treten. Wie aber sollen wir ihn dann erkennen? Dazu müssen wir von der äusseren zur inneren Betrachtungsweise übergehen.
Wenn ich ganz ohne Fleisch und Blut bin und nur in einem feinstofflichen Körper existiere, dann werde ich meinen guru auch in einem solch feinstofflichen Körper finden. Die Halbgötter, gandharvas und siddhas, die reinen Wesen auf den himmlischen Planeten, haben auch ihre gurus, aber da sie selbst keinen grobstofflichen Körper besitzen, hat auch ihr guru keinen solchen.
Indem wir also die äussere Vorstellung ausschliessen, müssen wir uns auf die innere Idee einlassen, und das ist für den Fortschritt des Schülers von allergrösster Wichtigkeit. Das bedeutet nicht, dass man der körperlichen Gestalt seines guru keine Beachtung schenken sollte. Aber die wirkliche Bedeutung liegt in seinem inneren Wesen. Wir müssen die Dinge verehren, die von guru erhalten geblieben sind, seinen Mantel, seine Stiefel, seine Sandalen. Das bedeutet aber nicht, dass sein Schuh mehr wert ist als sein Körper. Wir müssen seiner Person dienen. Ganz ähnlich verhält es sich, wenn wir ihm gern einen persönlichen Dienst leisten wollen, ihm zum Beispiel die Füsse massieren, er das aber gar nicht wünscht und sagt: "Nein lass das." Was sollen wir dann tun? Da muss unser innerer Gehorsam ihm gegenüber stärker sein. Auf diese Weise müssen wir vom Groben zum Feinen fortschreiten.
Wer ist guru? Wo kann ich ihn finden? Was ist sein höchstes Ideal? Was soll ich seinem Wunsch nach wirklich tun? Über all diese Fragen dürfen wir nicht hinweggehen. Wir dürfen ihm nicht einfach nur eine formale Anhänglichkeit entgegenbringen. Was wir wollen ist der geistige Weg. Der spirituelle Mensch geht zur spirituellen Welt, um spirituelle Verwirklichung zu erlangen. Das ganze ist ein spiritueller Vorgang. Und alle irdischen Vorstellungen, ob körperlicher, gedanklicher oder vernunftmässiger Art, sollten auf unserer Reise beseitigt werden, wenn wir zu dieser inneren Welt der eigentlichen Wirklichkeit gelangen wollen.
Diese Haltung wird über unseren wirklichen Fortschritt und unsere tatsächliche Lebensgestaltung entscheiden. Die Erfüllung kommt immer aus dem Inneren. Wer diesen Faden in die Hand bekommt, der kann vorankommen und die Dinge von jener höheren, spirituellen Qualität erlangen. Wir mögen die wunderschöne Gestalt unseres geistigen Meisters schätzen, seine Lebensart, seine Bewegungen und seine intellektuelle Art zu reden und vielleicht auch noch eine ganze Menge anderer Dinge. Was aber sollte der eigentliche Brennpunkt unserer Verwirklichung sein? Was sollte unser höchstes Ziel sein, für das wir alles andere aufgeben würden?

Fortschritt bedeutet einen Prozess des Zurückweisens und Annehmens. Unser spirituelles Leben muss immer dynamisch bleiben, sonst sind wir so gut wie tot. Fortschritt bedeutet die Fähigkeit, zu unterscheiden und auszuwählen. Auch die Wissenschaftler stellen das in ihrer Theorie von der natürlichen Auslese fest; sie nennen das : "Nur der Stärkste überlebt." Die Natur wählt das eine aus und beseitigt das andere. Leben ist voller innerer Kraft; wir leben in einer dynamischen Welt. Überall finden wir den gleichen Prozess: Annahme und Zurückweisung. Das ist Fortschritt. Unser Leben muss sich immer weiter entwickeln, darf nicht stehen bleiben.
Um die Barmherzigkeit von Nityananda Prabhu zu erlangen sollten wir versuchen, so genau wie möglich das Wesen von Sri Gauranga Mahaprabhu zu studieren und Ihm, Seinem dhama und Seinen Geweihten zu dienen. Das wird uns ganz leicht dazu verhelfen, die Barmherzigkeit von Nityananda Prabhu zu erlangen. Und natürlich wird es in unserem gegenwärtigen Stadium immer eine Menge praktischer Dinge zu tun geben; aber trotzdem müssen wir immer das höchste Ideal vor Augen haben. Mit diesem Ideal vor Augen werden wir fähig sein, Fortschritte zu machen. Unsere Idealvorstellung, unser grösstes Vorbild, das ist alles, was wir in diesem Leben haben. Es stellt den grössten Reichtum im Leben dar, wenn man mit der Vorstellung vom höchsten Ideal vertraut ist und sich auf dem Weg befindet, dieses Ziel zu verwirklichen.
Srila Raghunatha Dasa Goswami betet: "Ich strebe nur nach einer einzigen Sache. Ich hege die Hoffnung, dass ich eines Tages auf der Ebene willkommen geheissen werde, wo Sich Radhika und Madhava in Ihrer Herrlichkeit aufhalten, beieinander sitzen und Ihre Spiele entfalten." Das sollte unsere Erwartung sein. Diese Haltung findet sich auch in Ragunatha Dasa Goswamis Gebet an seinen guru. Dort heisst es:

"Ich stehe tief in der Schuld von sri gurudeva. Warum? Er hat mir so viele Dinge gegeben. Er hat mir die höchste Vorstellung von Krishnas Heiligem Namen geschenkt, die reinste Form von Klang, die einfach alles in sich birgt: die höchste Form des Denkens, der Hoffnung, des Ideals. Und dazu hat er mir auch noch das mantra gegeben."
Im mantra ist der Name enthalten. Ohne den Namen ist das mantra wertlos. Wenn man Krishnas Namen wegnimmt und Ihn durch irgendeinen anderen Namen ersetzt, dann wird das mantra genau die entgegengesetzte Wirkung zeigen. Krishnas Name ist das Ein und Alles. Und in das mantra ist auf eine ganz besondere Weise der Name wie eine Art Gebet eingebettet.
Und weiter betet er: "Er hat mir den Dienst für diesen grossen Erlöser geschenkt, Sri Chaitanya Mahaprabhu, den Sohn von Mutter Sachi, der wie ein goldener Berg aufragt, um die Richtung zum krsna-lila zu weisen. Und gurudeva hat mich zu den Lotosfüssen von Svarupa Damodara gebracht, dem liebsten und vertrautesten Diener von Mahaprabhu, der die Verkörperung von Lalita Devi ist, der liebsten Freundin von Radhika. Und darüber hinaus hat er mich mit Sri Rupa in Verbindung gebracht, der beauftragt war rasa zu verteilen, die hingebungsvolle Liebe in ihren höchsten Erscheinungsweisen."
Vaidhi bhakti, die Anbetung des Herrn in ehrfürchtiger Scheu und respektvoller Verehrung, ist von geringerer Art. Aber Srila Rupa Goswami verteilte raganuga-bhakti, die spontane Liebe, die Ausdruck der tiefsten Herzensregungen ist. Mahaprabhu hielt Sri Rupa für am besten geeignet, sich mit raganuga-bhakti zu befassen.
Ragunatha Dasa Goswami sagt weiter: "Und dann habe ich durch seine Barmherzigkeit die Gemeinschaft mit Srila Sanatana Goswami erlangt, der unsere innere Einstellung ins rechte Verhältnis zu raganuga-bhakti bringt. Er erklärt uns den Pfad des vaidhi-bhakti und gibt uns sambandha-jnana, das Wissen um die wahre Bedeutung der Dinge, das Wissen, wie wir mit unserer Umwelt in der rechten Weise umgehen." Weiter sagt er: "gurudeva hat mir Mathura Mandala geschenkt, wo Radha und Govinda in transzendentale Spiele versunken sind. Wo Wald und Hügel, jede Kletterpflanze, jeder Strauch, und jedes Sandkorn, ja jedes Lebewesen ganz tief mit dem radha-krsna-lila vertraut ist. Und wohin auch immer ich meinen Blick richte, wird all das mir helfen, mich an Radha und Govinda zu erinnern. Das habe ich von meinem gurudeva empfangen: Vrindavan, das Dorf, in dem die Kühe und die Hirten leben. Ich werde immer vertrauter mit ihrer Gemeinschaft, ihrem Wesen und ihren tiefen Gefühlen der Liebe zu Krishna.
Durch die Barmherzigkeit von gurudeva habe ich den Radha-Kunda-See kennengelernt, den Lieblingsplatz von Radha und Govinda, und auch diesen grossartigen Govardhana Hügel. Und zuletzt hat er mir Hoffnung gemacht, dass ich vielleicht eines Tages den Dienst für Sri Sri Radhika und Madhava erlangen kann. Mein gurudeva hat mir diese tiefe Zuversicht ins Herz gesenkt, und deswegen verbeuge ich mich mit all meiner Ehrerbietung vor seinen Lotosfüssen."
Wenn wir uns all dieser spirituellen Dinge bewusst sind, dann dürfen wir denken, dass wir uns unserem gurudeva in der rechten Weise zugewendet haben. Wer ist unser guru? Was ist seine Aufgabe? Sie ist voll von diesen Dingen. Wenn es das alles nicht gäbe, was könnte uns dann noch interessieren?

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