Bhagavad-Gita: Zeitlose Lehre über das Selbst und das Universum (1.1. des Seminars)

Die Bildersprache der Puranas, den ergänzenden Weisheitsgeschichten Indiens, preist das Studium der Bhagavad-Gita in folgender Analogie:

Die Upanishaden sind wie eine Herde von Kühen. Bhagavan, das Höchste Selbst, nimmt die Rolle des Melkers ein. Unter seinen Händen strömt die Milch der upanishadischen Weisheit aus den Eutern und wird zur Bhagavad-Gita. Nun können die Kälber - die Schüler und Yogis - kommen und die Weisheit des Unvergänglichen trinken.

Täglich werden wir mit einer wahren Flut an Informationen und Werbung aus Rundfunk, Fernsehen, Reklametafeln, Computern, Büchern, Zeitschriften, Filmen und anderem überschwemmt. Fast ausnahmslos sind diese Botschaften darauf ausgerichtet, die Lebewesen und die Welt, die uns umgibt, von einem rein materiellen Blickwinkel aus zu betrachten. Es wird das Bild von einem Dasein gezeichnet, dessen Ursache der Zufall und die Selektion sei, und dem, - wenn überhaupt -, einzig der Sinn innewohne, den der Einzelne ihm gebe. In der Folge verankert sich in uns fest die Idee von ”Ich“ (ich Körper) und ”Mein“ (mein Ansehen, meine Familie, mein Besitz usw.) und wir richten unser gesamtes Denken und Wünschen darauf aus. Werbekampagnen jedwelcher Art sind auf der Grundlage dieses Konzepts sehr erfolgreich, und veranlassen uns, Zu- und Abneigungen zu entwickeln, entsprechend denen wir unsere Meinung ändern, Produkte einkaufen oder bestimmte Kandidaten wählen.

Glücklicherweise beginnen mehr und mehr Menschen zu fühlen, entweder verschwommen oder aber völlig klar, dass unser Dasein doch aus mehr besteht, als einem Körper, der gefüttert, gekleidet, gehegt und in Autos oder Flugzeugen herumgeschüttelt wird. Sie beginnen zu ahnen, dass das unendliche Universum mehr darstellt als nur eine Bühne für die prachtvollen Auftritte der wirtschaftlichen und politischen Siege und Niederlagen der Menschheit. Früher oder später halten die meisten von uns inne und stellen sich Fragen wie: ”Wer bin ich? Was soll ich mit meinem Leben anfangen? Was ist überhaupt mit dieser Welt? Woher kommt sie und welche Absicht steckt dahinter?“

Seit Urzeiten haben sich nachdenkliche Menschen der Bhagavad-Gita zugewendet, dem zeitlosen Gespräch zwischen Sri Krishna und Seinem Schüler Arjuna und darin nach Antworten auf ihre tiefsten Fragen über das Selbst und das Universum gesucht. Die Lehren der Gita, dem Juwel indischer spiritueller Weisheit, transzendieren die Grenzen von Raum und Zeit, um die grundlegenden menschlichen Versuche zu beantworten, ihre Identität und ihr Sein zu verstehen. In diesem Seminar werden Themen der Bhagavad-Gita wie zum Beispiel Bewusstsein, Wiedergeburt, das Gesetz des Karma, der Ursprung des Universums, Meditationstechniken und andere aufgegriffen und weiter ausgeführt.

Die Lehren der Gita haben Indien sozial, ethisch, kulturell und sogar politisch Tausende von Jahren geprägt, nicht nur in den ruhmreichen Zeiten der vedischen Kultur, sonder auch später trotz der fremden Einflüsse von Griechen, Moslems und der Engländer. Die Mehrheit der Inder betrachtet das Werk immer noch als den vollkommenen und praktischen spirituellen Lebensführer. Die Gita lässt uns in die metaphysischen und psychologischen Grundlagen der vedischen Kultur eindringen - traditionell und zeitgemäss.

Auch auf das Gedankengut vieler Philosophen, Theologen, Lehrer, Wissenschaftler und Autoren im Westen hat die Bhagavad-Gita einen Einfluss ausgeübt. So schrieb z. B. Henry David Thoreau in seiner Zeitung: ”Jeden Morgen bade ich meinen Intellekt in der gewaltigen und weltschöpferischen Philosophie der Bhagavad-gita ... dagegen scheint unsere moderne Zivilisation und unsere Literatur kläglich und trivial.“

Die Bhagavad-Gita umfasst siebenhundert Sanskritverse und ist ein Teilstück des hunderttausend Verse umfassenden indischen Epos Mahabharata. Es darf gesagt werden, dass sie eines der wichtigsten literarischen Werke der Menschheit darstellt, über die im Laufe der Menschheitsgeschichte mehr Kommentare geschrieben wurden als über jeden anderen Text. Die Bhagavad-Gita ist als Klassiker mit zeitloser Weisheit das wichtigste literarische Werk der ältesten Kultur, der vedischen Kultur.

Traditionell ist der Veda kein Schrifttum, sondern eine Wortoffenbarung, die in langen Reihen der Schülernachfolgen vom befähigten Lehrer an den befähigten Schüler weitergegeben wurde, wie es im Gespräch zwischen Krishna und Arjuna in der Bhagavad-Gita selbst deutlich zum Ausdruck kommt. Im Westen sind die Veden als ein riesiges Schriftwerk bekannt, das die Basis der vedischen Philosophie und Spiritualität bildet. Es gibt 108 Upanishaden, die den wesentlichen Kommentar zu den Veden bilden. Als Zusammenfassung der Upanishaden wird die Bhagavad-Gita manchmal auch als Gitopanishad bezeichnet.

Obwohl die Bhagavad-Gita weit verbreitet ist und vielerorts gelesen wird, erschien sie ursprünglich lediglich als eine kleine Episode des Mahabharata. Im als Bhisma Parva bekannten Teil des Mahabharata, in welchem die Taten des grossen Kriegers Bhismas beschrieben werden, nimmt die Gita 25 von 42 Kapiteln für sich in Anspruch. Als Verfasser des Mahabharata wird der grosse Weise Vyasadeva genannt.

Der Begriff Vyasadeva oder Vedavyasa bezieht sich jedoch nicht einfach auf ein bestimmte grosse Persönlichkeit aus der Vergangenheit, sondern auf seine Funktion als göttlicher Botschafter. Der Veda berichtet von einer ewigen Wiederkehr des Gleichen, das sich jedoch in mannigfaltiger Abwandlung offenbart. Der göttliche Botschafter wird als Vyasadeva oder Vedavyasa bezeichnet. Der letzte Vyasadeva erschien nach vedischer Geschichtsschreibung zu Beginn des Kali-yugas vor 5000 Jahren, dem gegenwärtigen Zeitalter des Streites und der Heuchelei. Seine Aufgabe war es, das lebendige (vom befähigten Lehrer zum befähigten Schüler gesprochene) Wort in Schrift zu fassen.

(Bild: Narada Muni unterweist den Vyasadeva zu Füssen des Himalayas.)

Gleich zu Beginn der Bhagavad-Gita sehen wir, dass sie nicht direkt von einem der Teilnehmer der Schlacht bei Kurukshetra erzählt wird, sondern von Sanjaya, einem Schüler von Vyasadeva. Obwohl sich Sanjaya weit weg vom Schlachtfeld befindet, ist er fähig, die Ereignisse dort zu beschreiben, da sie ihm durch Vyasadeva in einer Vision enthüllt werden. So wird es dem blinden König Dhritarastra - dessen Blindheit nicht nur die Augen, sondern sein ganzes Wesen umfangen hält - möglich, an der Unterweisung und Offenbarung teilzuhaben.

Die Bhagavad-Gita ist ein Gespräch zwischen Sri Krishna und seinem Freund Arjuna. Es findet mitten auf dem Feld von Kurukshetra statt, auf dem sich die beiden Heere der Kauravas und der Pandavas bereits in Schlachtordnung aufgestellt haben, um einen vernichtenden Krieg zu führen. In einer Zeit, da bereits das finstere Zeitalter des Streites und der Heuchelei (Kali-Yuga) aufdämmert, soll das politische Schicksal dieser Ära entschieden werden.

Arjuna, einer der berühmten Pandava-Brüder zweifelt plötzlich an seinem Tun. Seine Pflicht als Krieger ist es, den Schwachen unter allen Umständen Zuflucht zu gewähren, sich für das Wohl seiner Schutzbefohlenen einzusetzen und für eine gerechte Herrschaft einzustehen, selbst wenn dies Krieg bedeutete. Doch als er viele seiner Verwandten und früheren Lehrer, die er immer noch achtet, ja zum Teil sogar liebt, kampfbereit auf der gegnerischen Seite sieht, übermannen ihn seine Gefühle und er zieht es vor, als Einsiedler in den Wald zu gehen, als bei einem Kampf soviel Blut zu vergiessen.

Bhagavan Krishna (der Höchste) hat die Rolle als der Wagenlenker von Arjunas Streitwagen angenommen. Er weiss um die Zerrissenheit seines Freundes und Geweihten. Als sich Arjuna nun mit seinen Zweifeln an Krishna wendet, unterweist dieser ihn über das Dharma (die soziale religiöse Pflicht) und den Yoga. Er drängt ihn nicht, er bedroht ihn nicht - er offenbart die göttliche Natur von und in allem, ja schliesslich sogar Sich Selbst als Bhagavan, weil Arjuna sein geliebter Freund ist, und überlässt ihm dann die freie Entscheidung.

So habe Ich dir ein Wissen erklärt, das immer vertraulicher und vertraulicher wurde. Denke gründlich darüber nach, und tue dann, was dir beliebt ... Du bist mir sehr lieb, und das ist der Grund, weshalb ich dir dies zu deinem vollen Nutzen offenbare.“ (Bg. 18.63/64)

Bhagavad leitet sich aus bhagavan ab, was soviel bedeutet wie der Besitzer (van) aller Füllen (bhaga). Gita heisst Gesang. So lautet die Übersetzung von Bhagavad-Gita: der Gesang dessen, der alle Füllen besitzt - und das kann sich nur auf Gott beziehen.

Geschichtlicher Hintergrund (2.1. des Seminars)

Die Tatsache, dass die Bhagavad-gita heute noch so lebendig ist wie eh und je, können wir daran messen, mit welcher Spontaneität grosse Reformer wie Mohandas Gandhi und Binodha Bahve ihr Leben und ihre Taten nach ihr ausgerichtet und sie tatsächlich ihren Schülern ausführlich kommentiert haben.
Thomas Merton

Der erste Teil einer jeden Lektion besteht aus einem eingehenden Studium der Bhagavad-gita. Zur Erörterung jedes Kapitels wenden wir in der Regel zwei Wochen auf.

Wir wenden uns als erstes dem historischen Hintergrund dieser Zeit zu und schliessen die Erörterung des ersten Kapitels der Bhagavad-gita daran an.

Das Mahabharata, eines der bedeutenden und umfangreichen Epen der Hindus, erzählt die Geschichte der grossen Bharata-Dynastie, einem Volksstamm, der bereits in der ältesten schriftlichen Überlieferung des Veda, dem Rig-Veda, erwähnt wird. Ein Hauptthema dieser Erzählung bildet der Bruderkrieg zwischen den 100 Söhnen von König Dhritarastra, (den Kauravas), deren Anführer Duryodhana ist und ihren Cousins, den fünf Söhnen Pandus (den Pandavas), die von ihrem ältesten Bruder Yudhisthira angeführt werden.

Pandu und Dhritarastra sind die Söhne König Vicitraviryas, eines Nachkommens König Bharatas, des früheren Weltherrschers. Dhritarastra ist der ältere Sohn und eigentliche Thronfolger, doch da er von Geburt an blind ist, wird sein jüngerer Bruder als König eingesetzt. Pandu stirbt jedoch schon in jungen Jahren und so kommen seine eigenen Söhne, Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula und Sahadeva unter die väterliche Obhut Dhritarastras. Dhritarastra erreicht nie die überragende Bedeutung seines Bruders und in seinem Inneren wünscht er sich, dass es einmal seine Söhne sind, welche die Welt regieren werden. Obwohl er deshalb weiss, dass es Unrecht ist, unterstützt er die Pläne seines ältesten Sohnes Duryodhana, als dieser in unzähligen Verschwörungen versucht, die Söhne Pandus und deren verwitwete Mutter Pritha (Kunti) um ihr Leben und den Thron zu bringen. Doch dank dem liebevollen Schutz Krishnas, der Kuntis Neffe und somit auch ein Verwandter ist, können die Pandavas immer wieder allen Anschlägen auf ihr Leben entkommen.

Schliesslich gelingt es Duryodhana, einem klugen Politiker und Falschspieler, die Pandavas in einem Glücksspiel um ihr Königreich zu betrügen und nimmt ihnen so auch ihre Freiheit. Dreizehn Jahre sind die Pandavas gezwungen, als Fremde und versteckt im Exil zu leben. Als sie dann wie einstmals vereinbart, von Duryodhana ihr Königreich zurückfordern, weigert sich dieser unverfroren. Noch einmal lenken die Pandavas ein. Als Ksatriya-Könige gehört es zu ihrer religiös-sozialen Pflicht, die politische Verantwortung und Leitung innerhalb eines eigenen Gebietes zu erfüllen. Um diese Verpflichtung erfüllen zu können, reduzieren sie ihre Forderung auf nur fünf Städte. Doch Duryodhana will die Pandavas vernichten und weist auch diese klägliche Forderung zurück, worauf Arjuna und seine Brüder zu den Waffen greifen, um ihrem ältesten Bruder Yudhisthira in seinem Kampf um den Thron zu unterstützen.

Dies ist der Rahmen, in dem sich die grossen Krieger und Könige aus allen Teilen der Erde zusammenfinden, um Yudhisthira beizustehen oder ihn zu vernichten. Noch am Vorabend der Schlacht unternimmt Yudhisthira einen letzten Versuch, den Krieg zu vermeiden und schickt seinen Freund Krishna zu Friedensverhandlungen ins feindliche Lager. Doch Duryodhana ist kampfentschlossen und will die Geschicke der Welt in die eigene Hand nehmen. Er schreckt nicht einmal vor dem Versuch zurück, den Boten zu töten und besiegelt so den Krieg.

Dieser Krieg ist auch Sinnbild des ewigen Kampfes zwischen Gut und Schlecht, der in dieser Welt und im einzelnen Lebewesen stattfindet. Pandu kann aufgrund eines Fluches selber keine Söhne zeugen, und so sind die tatsächlichen Väter der Pandavas himmlische Wesen (Devas). Ihr Charakter zeugt von hohem religiösen und moralischem Format. Durch göttliche Erkenntniskraft können sie Krishna als das höchste Wesen erkennen, während den ruchlosen Söhnen Dhritarastras dies nicht möglich ist. Als Krishna Seine Hilfe im Krieg anbietet, überlässt er den Kauravas die Entscheidung darüber, in welcher Form den beiden Parteien die Hilfe zu Gute kommen soll. Da Er der Höchste ist, verspricht Er, nicht persönlich einzugreifen; Duryodhana kann sich entscheiden, ob er die Unterstützung von Krishnas grosser Armee auf seiner Seite haben will - oder Krishna selbst als Ratgeber und Unterstützer. Duryodhana, das politische Genie, schnappt sich sogleich Krishnas Streitkräfte, während Yudhisthira sich genauso begierig Krishna selbst an seine Seite wünscht.

So übernimmt Krishna die Rolle des Wagenlenkers von Arjuna und macht sich höchstpersönlich verantwortlich für den Wagen des berühmten Bogenschützen. Das führt uns zum Punkt, an dem die Bhagavad-gita beginnt, beide Truppen in Aufstellung und bereit für die Schlacht.

Arjunas Klage (3.1. des Seminars)

Das erste Kapitel der Bhagavad-gita bildet den Auftakt zu einer Unterweisung, die noch heute nichts von ihrer Kraft und Weisheit verloren hat. Sie setzt die Erzählung des Mahabharata fort und schildert in Einzelheiten, wie die gegnerischen Armeen der Pandavas und der Kauravas einander kampfbereit gegenüberstehen. Tosend lassen beide Seiten ihre Muschelhörner erschallen und signalisieren so den Beginn der Schlacht von Kurukshetra. Doch da bittet Arjuna seinen Wagenlenker Krishna, den Streitwagen zwischen die Fronten zu fahren. Mit grossem Entsetzen sieht Arjuna Väter, Grossväter, Lehrer, Onkel, Brüder, Söhne und Freunde in den langen Schlachtreihen beider kampfbereiten Armeen. Schmerz und Mitleid überkommt ihn, als er seine engsten Verwandten, Lehrer und Freunde in diesem Kampfgeist vereint sieht und er verliert den Mut, legt den Bogen aus der Hand und beschliesst, nicht zu kämpfen.

Warum kämpft Arjuna nicht? Aus Mitleid? Aus Feigheit? Oder ist es vielleicht nur ein Sache von Unwissenheit, die Arjuna nicht verstehen lässt, weshalb es so entscheidend ist, dass er am Kampf teilnimmt und das Vorrücken der ruchlosen Kauravas verhindert?

Im ersten Kapitel und in den ersten Versen des zweiten Kapitels hören wir Arjunas eigenen Erklärungen, die seinen Entschluss nicht zu kämpfen stützen. Dann folgt die Unterweisung Krishnas, der Arjuna vor Augen führt, weshalb seine Argumente wertlos sind.

Wie so oft in der altindischen Weisheitslehre, übernimmt ein grosser Geweihter, eine vollkommen verwirklichte Seele (hier Arjuna), die Rolle eines Strauchelnden, Verwirrten. Tatsächlich ist es Krishna, der Regisseur dieses Dramas, der Arjuna verwirrt und ihn zweifeln lässt, so dass er seine transzendentale Lehre zum Nutzen der ganzen Welt verkünden kann. Ähnlich wie Krishnas Unterweisungen alle Zweifel Arjunas zerstreuen und ihn von seinen Ängsten befreien, liegt in ihnen die Kraft, jedes Lebewesen von den Bindungen des materiellen Daseins zu befreien, wenn es bereit ist, sich diese Unterweisung zu Herzen zu nehmen.

Entsprechend seinem eigenen, ganz persönlichen Werdegang wird der Mensch von ähnlichen Problemen zurückgehalten, wie sie Arjuna in der Bhagavad-gita anspricht. Das Schlachtfeld von Kurukshetra, die Kriegsheere, der politische Hintergrund und ähnliches bilden nur den äusseren Schauplatz für eine Auseinandersetzung, die in dieser oder anderer Form an allen Orten und zu allen Zeiten stattfindet. Wollen wir deshalb verstehen, worin die befreienden Anweisungen Krishnas bestehen und worauf sie sich beziehen, müssen wir versuchen, uns mit unserem Denken und Empfinden in die Lage Arjunas zu versetzen. Das erscheint nicht allzu schwierig, da das Denken und Wünschen der meisten von uns sich vorwiegend um unsere Körper, unsere Familien, unsere Arbeit oder unser Land dreht, wie dies in jenem Moment auch bei Arjuna der Fall ist. Ungeachtet dessen, ob wir diese zeitweiligen Formen besonders mögen oder nicht, beeinflussen sie unser Leben auf die eine oder andere Weise -, wir mögen uns an sie klammern oder sie ablehnen, in beiden Fällen ist unsere Aufmerksamkeit davon gefangen genommen und unser Bewusstsein daran gebunden.

Sehr schnell weist Krishna Arjuna in den Versen 16 und 17 des zweiten Kapitels darauf hin, dass die wandelbaren Bezeichnungen aus einer kosmischen Weltsicht betrachtet, keinen Bestand haben, und im Gegensatz hierzu einzig das ewige, unwandelbare Selbst, die unzerstörbare spirituelle Seele, wirkliche Substanz aufweist. Diese Sicht bildet die Grundlage transzendentalen Wissens. Selbst, wenn Sie aus diesem Kurs nichts anderes mitnehmen würden, als die bewusste Erkenntnis: ”Ich bin nicht dieser Körper, ich bin reine spirituelle Seele, Teil und Teilchen des höchsten Bewusstseins, des höchsten Wesens,“ beherrschten Sie die Essenz des Yoga.

Aufgabe

Lesen Sie Kapitel eins der Bhagavad-gita.

Shankhya-Yoga (4.1. des Seminars)

Die Bhagavad-Gita ist ein Aufruf an die Menschheit, Körper, Geist und Seele der reinen Pflicht (dharma) zu widmen und nicht zum geistigen Lüstling zu werden, der sich in der Gewalt willkürlicher Wünsche und unbeherrschter Impulse befindet.“
Mahatma Gandhi

Die philosophischen Lehren der Bhagavad-gita - Krishnas Anweisungen an den Krieger Arjuna - beginnen in diesem Kapitel. Verwirrt und verblüfft über das, was getan werden soll, wendet sich Arjuna an Krishna und bittet Ihn um Unterweisung: ”Mein natürliches Entscheidungsvermögen ist durch ein Gefühl der Hilflosigkeit getrübt. Es ist ein Gefühl, als ob ich Unrecht hätte. Meine Gedanken sind verwirrt, ich weiss nicht, was meine Pflicht ist. Ich bitte Dich, sage mir, was mit Sicherheit das Beste für mich ist. Bitte unterweise mich, denn ich bin Dein Dir hingegebener Schüler.“ (Vers 2.7)

Krishna beginnt Seine Unterweisungen mit den Lehren der Sankhya-Philosophie, die durch das analytische Studium der empirischen Welt nach einem wahren Verständnis über das Dasein strebt, und damit letztlich über den Bereich der materiellen Welt in den Bereich der immateriellen Welt vordringt. Indem sie die Elemente dieser Welt untersucht, kommt sie zu einer dualistischen Weltsicht: auf der einen Seite das materielle Prinzip, dessen Wesen durch ständige Wandlung, Unbeständigkeit und der Abwesenheit von Bewusstsein charakterisiert wird. Auf der anderen Seite steht das immaterielle Prinzip, das unveränderliche ewige Bewusstseinsprinzip, das sich sowohl über sich selbst als auch über die Materie bewusst ist und der Materie erst Leben verleiht. Dadurch dass das Lebewesen erkennt, dass es selbst (die jiva oder Seele) einer völlig anderen Kategorie angehört als der Materie, aus der bloss die grob- und feinstofflichen Hüllen seines Körper bestehen, erlangt es Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt.

Darstellung eines Yogis, der sich seines spirituellen Wesens so vollkommen bewusst ist, dass er im Moment des Todes den Körper über das Scheitel-Chakra verlässt.

Sri Kapiladeva, der ursprüngliche Lehrer des Shankya-Yogas, führt aus: ”Der Gedanke an den Tod sollte uns nicht in Furcht erzittern lassen. Wir sollten uns auch nicht als bemitleidenswerte Geschöpfe betrachten, die der Gunst planloser Gegebenheit ausgeliefert sind, - denn wir sind die Schöpfer unserer eigenen Bestimmung.“ (Shrimad-Bhagavatam, 3.31.47).

Dieses Verständnis ruft Krishna seinem Freund Arjuna in Erinnerung, indem er ihm die Ewigkeit des Selbstes vor Augen führt, für die es weder Geburt noch Tod gibt (Vers 11 - 31). Hingegen ist die Vergänglichkeit des materiellen Körpers eine Tatsache, an der Arjuna nichts zu ändern vermag. Das einzig beständige ist die Seele, die sich zeitweilig in verschiedenen Körpern manifestiert und einem manchmal als Verwandter, manchmal als Freund gegenübertritt. Arjuna als kshatria darf jedoch die Erfüllung seiner Pflichten nicht davon abhängig machen, ob jemand sein Verwandter, Freund oder ein Fremder ist. Seine Pflicht ist es, die Schwachen zu schützen, die bei ihm Zuflucht suchen und unterschiedslos nach Kriterien der Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit zu handeln.

Zu den Themen der Shankya-Philosophie gehört auch die Lehre von den Gunas, den drei Erscheinungsweisen der Natur, unter deren Einfluss sich die ganze materielle Welt bewegt (die lichte helle Tugend; die nie ruhende feurige Leidenschaft; die dunkle träge Unwissenheit) und die Karma-Lehre. Die Samkhya-Lehre bildet die theoretische Grundlage nach welcher der Yogi sein Tun ausrichtet. Sie wird damit verglichen, die Wurzel des Baumes zu finden. Karma-Yoga beschäftigt sich darin, die Wurzel zu bewässern. Folgerichtig kommt Krishna in einem zweiten Schritt auf die Kunst des Handelns zu sprechen, Karma-Yoga.

Aus der Erkenntnis heraus, dass das eigene Selbst eigentliches Bewusstsein ist und einer anderen Natur zugehört, als den vergänglichen Formen des Körpers und dessen zugehörigen Bezeichnungen (wie Freund, Feind, Verwandter, Fremder, Ruhm, Schmach usw.), weist Krishna nun Arjuna an, sein Tun mit dem Höchsten Bewusstsein zu verbinden, um nicht von den Fesseln der Tätigkeiten (karma) gefangen zu werden. Er rät ihm, seine Pflicht zu erfüllen, ohne damit Gewinn und Ehre anzustreben, oder sich um Verlust und Schmach zu sorgen. Er legt Arjuna eine Pflichterfüllung nahe, wie sie ihm als Mensch und Kshatriya obliegt, und weist ihn gleichzeitig an, sich weder an sein Menschsein, noch an seine Pflichterfüllung oder den Früchten anzuhaften, die daraus erwachsen, sondern im Wissen um seine spirituelle Identität und Verbundenheit mit dem höchsten Bewusstsein zu einer inneren Ausgeglichenheit zu gelangen.

Arjuna bittet Krishna, Seine Erklärung noch weiterzuführen, und die Merkmale aufzuzeigen, die jemand aufweist, der selbstverwirklicht und in transzendentalem Bewusstsein verankert ist (Vers 2.54). So beschreibt ihm Krishna im weiteren Verlauf des Kapitels die Eigenschaften einer Person, deren Bewusstsein vollständig in der Transzendenz verankert ist (sthita-prajna). Solch eine Person, die ihre spirituelle Identität erfährt und die Art ihrer Verbundenheit mit der Materie richtig versteht, ist nicht länger von den materiellen Freuden und Leiden dieser Welt gefesselt. Aufgrund ihrer Verwirklichung kann sie ihren Verstand und ihre Sinne vollkommen kontrollieren und ist nicht mehr den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur unterworfen. Sie ist in der Lage, ihre Sinne, den Geist und die Intelligenz auf das höchste Bewusstsein zu richten, und geht direkt in die spirituelle Welt zurück, wenn sie diesen Bewusstseinszustand im Moment ihres Todes entwickelt hat.

Aufgabe

Lesen Sie Kapitel zwei der Bhagavad-gita.

Karma-Yoga (5.1. des Seminars)

Arjuna ist eine instinktive Abneigung gegen den Krieg eigen, und dies ist der Hauptgrund, weshalb hier der Krieg ausgewählt wurde, als Beispiel einer ausserordentlich abstossenden Pflicht. Die Bhagavad-gita lehrt, dass jemand selbst in Dingen, die dem Geistigen entgegenzustehen scheinen, mit reiner, uneigennütziger Absicht handeln kann und in dieser Weise im Bewusstsein an Krishna geführt wird. Dieses Bewusstsein selbst auferlegt einem strengste Begrenzungen im Ausüben von Gewalt, denn das Tun wird nicht vom eigenen Selbstinteresse geleitet, geschweige denn von Unmenschlichkeit, Sadismus und blosser Mordlust.
Thomas Merton

Zwischen einander scheinbar widersprechende Pflichten gestellt, zeigt sich Arjuna verwirrt. Er ist bereit, die Ungerechtigkeit der Herrschaft Duryodhanas über das ganze Land zu erdulden, er ist bereit die vielen Mordanschläge auf sich und seine Familie zu vergessen, ja er ist sogar bereit ruhen zu lassen, dass seine eigene Frau vor aller Augen entkleidet und entehrt werden sollte. Seine Erkenntnis lässt ihn zum Schluss kommen, trotz all diesem Übel nicht aus Eigennutz oder dem Wunsch nach Vergeltung zu kämpfen und so am Karma eines blutigen Krieges teilzuhaben. Vielmehr ist er entschlossen, sich wie ein schweifender Asket in die Einsamkeit des Waldes zurückzuziehen. Doch damit unterdrückt er seine eigene Natur. Er ist nicht Krieger, weil sein Vater einer war, sondern weil er selbst über den Charakter und die Eigenschaften eines Kriegers verfügt und bereits freiwillig entsprechende Verpflichtungen eingegangen ist.

So weist ihn Krishna darauf hin, dass niemand auf dem Pfad des Yoga fortschreitet, indem er seiner Arbeit entsagt, wohl aber der, der seinem Wesen entsprechend selbstlos die Pflicht ausübt, die ihm obliegt. Hätte der Weise Uddhava an Arjunas Stelle die Unterweisung vernommen, ”alles aufzugeben und sich Sri Krishna hinzugeben“, hätte seine Pflicht (dharma) darin bestanden, sich von allen weltlichen Einflüssen zurückzuziehen und sich vollkommen dem Dienst Sri Krishnas zu widmen. Doch als Arjuna fragt, weshalb er an diesem fürchterlichen Karma des Kampfes teilhaben soll, erklärt ihm Krishna, dass er bereits an dem karma Teil hat, das die Ursache des Kampfes ist. Dem Menschen obliegt die Pflicht, die Aufgaben zu Ende zu führen, die ihm das Leben stellt. Er darf nicht zum Heuchler werden und Tätigkeiten ausüben, die seinem Wesen, seinem Charakter nicht gerecht werden.

In dieser Welt ist jedes Lebewesen gezwungen seiner Natur entsprechend tätig zu sein, schon allein um seinen Körper am Leben erhalten zu können. Daher kann Untätigkeit nicht zum Ziel führen, wohl aber Tätigkeiten die dem Höchsten gewidmet sind (karma-yoga), und den Yogi über die Stufe des selbstlosen Tuns bis hin zum motivlosen, liebevollen Dienst für den Höchsten führen, der von allen Rückwirkungen frei ist. So kennt der Karma-Yoga denn auch verschiedene Stufen der Entwicklung, von der einfachen Pflichterfüllung um des Lohnes Willen, über die Pflichterfüllung, die nichts mehr für sich begehrt bis zur Ebene des Bhakti-Yoga, in welcher zuneigungsvolle Hingabe zum Höchsten das Motiv der Handlung ist.

Selbstloses Handeln im Karma-Yoga bedeutet, sich Schritt für Schritt von der Lust zu lösen. Es ist die Lust, die das Lebewesen zu grosser Leidenschaft anspornt und tätig werden lässt. Und es ist die enttäuschte Lust, welche das Lebewesen veranlasst, untätig zu werden, weil das Streben nicht zum gewünschten Ziel führt. Doch beides kann gleichsam mit den Kehrseiten derselben Medaille verglichen werden: dem selbstzentrierten Handeln. Im Vorgang des Karma-Yoga wird das Tun von dieser Lust geläutert und zu einem selbstlosen, der Welt und dem Höchsten gewidmetem Tun entwickelt, welches die Welt weder zu geniessen sucht und noch sie in enttäuschtem Begehren zurückweist.

Aufgabe

Lesen Sie Kapitel drei der Bhagavad-gita.

Jnana-Yoga (6.1. des Seminars)

Durch ihre Hingabe zu Gott, die im Tun ausgedrückt wird, nimmt die Bhagavad-Gita tiefgreifenden Einfluss auf den Geist des Menschen.
Albert Schweizer

Nachdem Krishna seinem Freund Arjuna erläutert hat, weshalb es besser ist, der Pflicht (dharma) entsprechend seine Handlungen auszuführen, als diese zurückzuweisen und in scheinbarem Nichthandeln zu verharren, weist Krishna auf das Prinzip hin, welches dem Tun als Grundlage dienen sollte: das Wissen um den Yoga, der Verbindung zum Höchsten.

Das Sanskritwort jnana ist ein Sammelbegriff für ”Wissen“. Jnana-Yoga wird generell mit ”die Vereinigung mit dem Unvergänglichen durch Wissen“ übersetzt. Mit Wissen ist jedoch mehr als eine blosse Anhäufung von Fakten gemeint. Im Jnana steckt auch Erfahrung. Eine Erfahrung welche die Kraft besitzt, die Fesseln an äussere Objekte zu lösen, indem einerseits die Erscheinungswelt als vergänglich, andererseits jedoch auch die ihr zugrunde liegende unvergängliche Wirklichkeit erkannt wird. Mit Hilfe dessen, was der Veda lehrt, weiss sich der Mensch als sprituelles Wesen (Atman) und versucht nun, seine Handlungen entsprechend dieser Erkenntnis auszurichten und den Geist in diese spirituelle Identität zu versenken. In den Versen des vierten Kapitels erklärt Krishna seinem Freund in unterschiedlichen Darlegungen, dass es ein Handeln gibt, welches keine Bindung an diese Welt erzeugt: nämlich das Tun, das auf transzendentalem Wissen beruht. Dieses Handeln ist nicht auf das körperliche Prinzip von ”Ich“ und ”Mein“ ausgerichtet, sondern auf den spirituellen Kern des Daseins. Der Yogi bemüht sich nun nicht länger darum, sein Schicksal zu verbessern oder seine Sinnesfreude zu steigern, er bleibt gleichmütig bei Erfolg und Misserfolg und überwindet so die Anfhaftung, den Zorn und auch den Neid. Der Weg des Jnana erfordert Entsagung in Tat und Geist und strebt die völlige Läuterung des Geistes an. Entsagt wird dem, was den Geist von der ewigen Wirklichkeit ablenkt bis hin zu dem ständig dahinplätschernden Gedankenfluss. Der geläuterte Geist wird so fähig in die Erfahrung des eigenen spirituellen Selbst (Atman) einzutauchen.

Ein weiterer Schwerpunkt des vierten Kapitels liegt im Hinweis auf die Guruparampara. In diesen Erklärungen wird der Offenbarungscharakter deutlich, der dem vedischen Wissen innewohnt. Ähnlich wie ein Forscher nichts über die Quelle eines Flusses in Erfahrung bringen kann, indem er bei der Flussmündung Wasser entnimmt, und dieses untersucht, kann auch jemand, der nach der Transzendenz sucht, über diese nichts erfahren, solange er ausschliesslich die Materie erforscht. Obwohl die Quelle der Offenbarung ganz und gar übermenschlich ist und sich dementsprechend ausserhalb des Denkens des Menschens und der Gesetze einer relativen Wirklichkeit befindet, hat die Offenbarung eher wissenschaftlichen als dogmatischen Charakter, denn: