EVOLUCION SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA

CAPITULO ONCE

El Bhagavad-gita subjetivo

Visvanatha Cakravarti Thakura y Baladeva Vidyabhusana han comentado el Bhagavad-gita y Jiva Gosvami también ha dado su explicación de diferentes versos. Bhaktivinoda Thakura ha dado su propia explicación y ha incluido comentarios de Baladeva Vidyabhusana y Visvanatha Cakravarti en su traducción bengalí del Bhagavad-gita. El comentario de Sridhara Svami fue el original y Sri Caitanya Mahaprabhu tenía gran aprecio por su comentario del Bhagavatam y el Bhagavad-gita.

He intentado derramar nueva luz sobre algunos versos del Bhagavad-gita. Sobre la base de lo que los comentaristas anteriores han dicho, he mostrado el desarrollo posterior del madhurya-rasa en el Bhagavad-gita y hasta la relación como amantes del parakiya -rasa. Cuando discutí mi explicación con Bhaktivedanta Svami Maharaja, le pregunté: "En este lugar del Bhagavad-gita he dado mi interpretación que incluye madhurya-rasa. ¿Qué piensa usted? Que más se puede decir, su interpretación es perfectamente correcta".

No obstante, era una nueva concepción la que había dado allá. Encontré parakiya , la devoción como amantes de las gopis por Krsna, representada en el verso tesam satata yuktanam... yena mam upayanti te. Así como el Bhagavatam tiene cuatro versos esenciales, hay cuatro versos esenciales en el Bhagavad-gita que contienen la verdadera sustancia de la concepción ontológica completa del Bhagavad-gita.

En el Bhagavad-gita (10.8), el primero de los cuatro versos esenciales es como sigue:

aham sarvasya prabhavo, matthah sarvam pravartate

iti matva bhajante mam, budha bhava-samanvitah

"Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí (incluyendo todas las concepciones de la Verdad Absoluta y aun Mi propia adoración). El sabio que conoce esto me adora plenamente con bhava, profundo éxtasis devocional".

Aquí Krsna dice: aham sarvasya prabhavo, matthah sarvam pravartate, "todo emana de Mí, incluyendo todas las concepciones de la Verdad Absoluta". En el Bhagavatam se dan las tres principales concepciones del Absoluto: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman significa el aspecto todocomprensivo del Absoluto. Paramatma significa el aspecto todopenetrante del Absoluto y Bhagavan significa la concepción personal del Absoluto.

En su Bhakti-sandarbha, Jiva Gosvami ha dado el significado verdadero de Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. El significado general de Bhagavan es "alguien que domina todos los tipos de potencias". Todos los tipos de potencias son controlados por Él personalmente. Esa es la concepción de Bhagavan que se encuentra en Narayana de Vaikuntha. Pero Jiva Gosvami ha dado una interpretación particularmente fina de Bhagavan. Él dice que Bhagavan quiere decir: bhajaniya sarva-sad-guna-visistha, la naturaleza de Bhagavan es tal que lo que entra en contacto con Él, siente una tendencia natural a servir Su personalidad encantadora. Está dotado de tales cualidades que todos son atraídos a adorarlo, a amarlo. Él atrae el amor de todos. Todos quieren servirlo, esto es Bhagavan. Él está dotado de cualidades que atrae a todos a servirlo.

He incluido esta interpretación especial de Jiva Gosvami en mi comentario del verso arriba mencionado del Bhagavad-gita. En el Bhagavatam han sido descritas tres faces de la Verdad Absoluta (el todo comprensivo Brahman, el todopenetrante Paramatma y la toda atractiva, absoluta persona, Bhagavan). He explicado en mi comentario que la declaración de Krsna aquí (aham sarvasya prabhavo) significa: "Yo soy Svayam Bhagavan. La Suprema Personalidad de Dios original. Estoy en la raíz de todas estas tres concepciones del absoluto. Soy el origen no sólo del Brahman, el todocomprensivo absoluto, sino también de Narayana , el amo de todas las potencias que inspira el respeto de todos. Yo soy el origen de todos ellos, Soy Svayam Bhagavan".

De esta manera, he interpretado el significado de aham sarvasya prabhavo. Y en la próxima línea, cuando Krsna dice: matthah sarvam pravartate, "aquí debemos concentrarnos más finamente". Krsna dice: sarvam pravartate, "todo viene de Mí". Krsna está diciendo: sarvam pravartate, "aun Mi adoración viene de Mí. Yo la revelo primero. Yo me adoro a Mi mismo. Hago esto como Guru, como Mi más fina potencia. Esta potencia no es otra cosa que Yo mismo. Y Mi más fina potencia es Radharani. A través de Mi potencia Yo me adoro. Cada movimiento comienza en Mí, aun Mi propia adoración, Mi propio servicio comenzó por Mí, en Mi papel como Guru. Yo le revelo eso al público, de esta manera podrán adorarme apropiadamente. Por esta razón el Guru es llamado Bhagavan, pues él no se diferencia de Mí" (acaryam mam vijaniyam).

La potencia más refinada de Bhagavan es Radharani. Así el Guru en el sentido más elevado, así como el servicio en el sentido más elevado, están representados por Srimati Radharani. Después, Krsna dice: "Aquellos que conocen esto me adorarán, iti matva bhajante mam". Aquellos que entienden la concepción que Radharani lo sirve en la forma más elevada, servirán a Krsna subyugándose a ella. Eso es Radha-dasya, el divino servicio a Sri Radha. Y es con este entendimiento que un adorador vendrá a adorar a Krsna.

En mi interpretación, he asumido que ésta es la intención de Krsna cuando dice: iti matva bhajante mam, "conociendo esto, ellos me adoran". Él quiere decir, que "aquellos que conocen que Mi adoración viene de Mí y que Mi más fina potencia me adora mejor, me adorarán bajo la dirección de Mi más fina potencia". Aquí encontramos la importancia del Radha-dasya, el servicio de Sri Radha, la meta más elevada de los seguidores de Rupa Gosvami, el Rupanuga-gaudiya-sampradaya. Aquí Krsna está diciendo: "Conociendo que es Mi más fina potencia la que me adora mejor, ellos me adorarán bajo la dirección de Mi adorador de primera clase (Sri Radha). Con esta idea siempre me adorarán bajo la guía de Mi más fina sakti, Srimati Radharani o su representación, Sri Gurudeva. De esta manera, ellos siempre me adorarán bajo su dirección y nunca como adoradores directos". Éste es el significado de iti matva bhajante mam.

Luego Krsna dice: buddha bhava-samanvitah. Aquí, buddha significa aquellos del más fino intelecto teísta (sumedhasah). En el Bhagavatam se dice que aquellos de fino intelecto teísta podrán apreciar esto (yajanti hi sumedhasah). El fino intelecto teísta es el resultado de la buena fortuna que viene de arriba (sukrti); no es autoadquirido. Esa fina guía y dirección interior intelectual sólo puede venir desde el nirguna o el plano transcendental. Buda significa aquí "alguien que tiene una conexión directa con el plano transcendental o nirguna ". Su intelecto no viene desde esta morada máyica; al contrario, brota desde la plataforma espiritual. Únicamente tal persona puede apreciar estos puntos sutiles. Esto se dice en el Bhagavatam:

krsna-varnam tvisa-krsnam, sangopangastra-parsada m

yajñah sankirtana-prayair, yajanti hi sumedhasah

"Sólo aquellos que son de un fino intelecto teísta (sumedhasah) adorarán a Caitanya Mahaprabhu en sankirtana, nadie más".

Así este verso del Bhagavad-gita significa: "Uno cuya devoción es el producto de la onda nirguna , cuya fe no se produjo a partir de este mundo de entendimiento erróneo, me adorará a través de Radha-dasya". Aquí bhava-samanvitah significa raga-samamvitah, esto es, ellos aman a Krsna con anuraga, amor. Su afinidad por Krsna, su devoción a Él, no es gobernada por reglas; no nace del seguimiento estricto de las regulaciones de las Escrituras sino de bhava, inspiración interior. Esta adoración es llamada raga-marja, el sendero de la atracción espontánea.

Las regulaciones de las Escrituras involucran cálculos de pérdidas y ganancias. Pero la adoración que es bhava samanvitah no está sujeta a ninguna consideración de pérdida o ganancia; fluye en forma natural a través del amor y atracción por Krsna. Es jñana-sunya-bhakti, libre de cálculo, libre de beneficio o pérdida: jñana-karmady-navrtam.

El siguiente de los cuatro versos esenciales que contienen el mensaje completo del Bhagavad-gita es como sigue (10.9):

mac-citta mad-gata-prana, bodhayantah parasparam

kathayantas ca mam nityam, tusyanti ca ramanti ca

"Los corazones y mentes de Mis devotos están siempre ocupados conmigo, ellos están siempre experimentando placer y éxtasis por hablar acerca de Mí".

Aquí Krsna dice: "Yo estoy en sus corazones, en su pensamiento (mac-citta mad-gata-prana). Su vida completa, toda su energía se gasta por Mí, se utiliza para Mí. Su prana-sakti, su energía de vida, está también plenamente dedicada a Mi causa. Internamente están siempre pensando en Mí y dedicando toda su energía para Mí y externamente ellos hablan acerca de Mí para mejorar su mutuo entendimiento (bodhayantah parasparam). Ellos aman hablar acerca de Mí el uno con el otro; no hablan acerca de nada más. En privado o en público, hablan sobre Mí y nada más. Yo soy el único tema de sus discusiones (khatayantas ca mam nityam). Cualquier cosa que hagan, donde quiera que estén, en cualquier parte, soy el tema de su conversación".

Y después Krsna dice: "En esto ellos encuentran gran satisfacción (tusyanti ca ramanti ca)". El significado interno de tusyanti ca ramanti ca es el siguiente. Aquí se describe dos niveles de devotos. Arriba de vatsalya-rasa o la melosidad devocional de parentesco, los devotos de Krsna sienten gran satisfacción (tusyanti). Y sobre ésta, está la más elevada clase de satisfacción (ramanti) experimentada en el madhurya-rasa. Al igual que marido y mujer disfrutan de una clase particular de conexión, los devotos sienten éxtasis (ramanti) en su conexión, simplemente por hablar acerca de Él. Aquí los Acaryas han acordado que la palabra ramanti indica relación conyugal y que los devotos en relación conyugal pueden experimentar la muy profunda conexión de esposo y esposa en relación a Krsna. En la compañía de Krsna sienten el éxtasis de la relación conyugal, ramanti ca. Ellos sienten también ese éxtasis aun cuando sólo están hablando sobre Krsna. Este significado de la palabra ramanti ha sido explicado en diferentes lugares por Visvanatha, Baladeva, Bhaktivinoda Thakura y es también admitido por Sankaracarya, quien concuerda que la palabra ramanti indica relación conyugal.

Luego en el siguiente verso principal del Bhagavad-gita (10.10):

tesam satata-yuktanam, bhajatam priti-purvakam

dadami buddhi-yogam tam, yena mam upayanti te

"A aquellos que constantemente me adoran con devoción, Yo les doy la inteligencia por la cual pueden venir a Mí".

Este es el significado ordinario de este verso, pero hay un significado más profundo. Aquí Krsna dice: "Aquellas personas que están continuamente ocupadas en Mí sin interrupción (satata-yuktanam), quienes me sirven con gran amor y respeto con su corazón, dadami budhi-yogam tam, Yo les inspiro con la inteligencia por la cual vendrán a Mí. Ellos vendrán a Mí en una conexión más estrecha". Pero encontré que esto es redundante. Krsna ya ha dicho: satata-yuktanam, "su devoción es continua; ellos siempre están allá en Mi conexión". Si ya están en conexión con Krsna entonces debemos preguntar por qué dice nuevamente: "Ellos vendrán a Mí".

Krsna ya ha dicho que estos devotos hablan sólo de Él, piensan sólo en Él, se placen en Él y siempre están ocupados en Su servicio. Él dice: "Ellos siempre están conectados conmigo sin interrupción y me sirven con amor sincero". Ellos ya están sirviendo con amor sincero y entonces Krsna dice: "Yo les daré la inspiración por la cual pueden venir a Mí", (mam upayanti te). Esto es redundante. Ya se dijo que están conectados a Krsna; ¿cómo es que nuevamente "vendrán a Él?" ¿Cómo debe armonizarse la declaración de Krsna: "Ellos vienen a Mí?" De esa manera encontré un significado más profundo a las palabras mam upayanti te. Tomé aquí la palabra upayanti, que ordinariamente significa "ellos vienen", para indicar upapati o "como amantes". Así upayanti, "ellos vienen a Mí", significa que ellos consideran a Krsna, como upapati, como amante.

En la sociedad hay un marido legal o pati y hay el amante o upapati, en Vrndavana, Krsna no es considerado por las gopis como su marido legalmente casado, sino como amo, como el Señor de sus corazones.

Aquí Krsna dice: "Yo inspiro a aquellos que están constantemente ocupados en servicio devocional para venir a Mí". ¿A cuáles devotos inspira Krsna aquí? A aquellos que son ramanti, el grupo de devotos más elevados, aquellos que están relacionados con Él en relación conyugal, en rasa pleno, mukhya-rasa. Krsna dice aquí: "Yo los inspiro a venir a Mí, considerándome como amante, upapati". Aquí Krsna dice: bhajatam priti-purvakam; esto significa: prema, el cual se encuentra generalmente en madhurya-rasa, la relación conyugal. Así que el significado verdadero de este verso es que Krsna inspira a aquellos que están en relación conyugal a venir a Él, viéndolo como amante, upapati. Y ¿cómo ellos vienen a Él? Él los inspira a venir a Él sin ninguna consideración de las exigencias sociales o de las Escrituras. Y así, inspirados por Él desde adentro, contrariando la línea de las regulaciones escriturales y sociales y aun engañando a sus propios maridos, las gopis se unen con Krsna en relación conyugal como amantes (parakiya ).

La posición de Krsna es absoluta y a Él le agrada más la devoción de aquellos que pueden contrariar todo por Él. Él inspira a Sus devotos desde adentro con este mensaje: "Externamente tú has cumplido con las exigencias sociales y de las Escrituras, pero Mi posición está sobre las Escrituras. Mi posición está por sobre cualquier cosa que las leyes sociales y escriturales te pidan que hagas. Estoy sobre los Vedas y todo lo demás. Los Vedas son Mis instrucciones para la gente ordinaria. Sus instrucciones están destinadas para aquellos que están desviados de Mí. La sociedad también está bajo la guía de esas instrucciones que fueron dadas a los caídos. Pero Mi conexión con todo es intrínseca; es independiente de las leyes de las Escrituras y la sociedad. No requiero el reconocimiento de nadie. Mi conexión con todo es la constante de todas las ecuaciones. Nunca puedo ser eludido. Así debes despreciar todas las exigencias de las conexiones de tu vida previa y venir a Mí. No tienes libertad para hacer nada más. Cuando tu naturaleza devocional te exige venir a Mí, no eres libre. Tu corazón debe venir a Mí".

Eso es upapati, devoción como amantes. La devoción de Vrndavana, Vrndavana-bhajana, quiere decir devoción como amantes; yena mam upayanti te. Así aquí Krsna dice que a aquellos que son ramanti, que ya están inclinados a venir en conexión con Él en relación conyugal como marido y mujer, Él les da un sentimiento e inspiración especial en sus corazones y ellos vienen a Él como upapati, como amantes. Aquí, en efecto, Krsna está diciendo: "Esta devoción de amante es tan grande que contraría las reglas de la sociedad y las Escrituras. Es independiente de todo. La conexión conmigo es independiente de todo lo que tú puedas concebir. Es lo más innato y natural. No requiere ninguna sanción social o escritural. Puedes vivir en la sociedad mostrando respeto formal a las convenciones sociales o de las Escrituras, pero desde el interior de tu corazón eres Mío. Eso es yena mam upayanti te, la instrucción o naturaleza o comprensión especial que doy a estos devotos".

En otras palabras, estos devotos no permiten que haya un segundo pati o marido entre ellos y Krsna. No pueden tolerar la más breve interrupción de una segunda cosa, aun si esta involucra las leyes sociales o regulaciones de las Escrituras. Su devoción es tan elevada que todos los Vedas están buscando esta idea, esta divina posición.

asam aho carana-renu-jusam aham syam

vrndavane kim api gulma latausadhinam

ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva

bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam

Srimad-Bhagavatam 10.47.61

"Aunque la más exaltada devoción de las gopis únicamente se insinúa en los Vedas, ahora puedo entender su posición más exaltada. ¡Oh! ¿Cuándo naceré como una enredadera en Vrndavana, de manera que pueda tomar el polvo de los pies de loto de las gopis sobre mi cabeza? Aquellas grandes almas abandonan la sociedad, amistades, amor, sus parientes y aun los principios védicos, para tomar refugio de los sagrados pies de loto de Krsna".

Aquí, se debe mencionar una cosa: El parakiya -bhava tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación "no autorizada", no se encuentra solo en madhurya-rasa o relación conyugal. Parakiya significa literalmente "perteneciente a otro". Vatsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de parakiya . Este es el método de amor para aquellos que siguen el raga-marga (sendero de la atracción espontánea).

En el caso de Yasoda, el parakiya toma la siguiente forma. Yasoda dice: "Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devaki". Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: "Puedo perderlo en cualquier momento". Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio.

En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de parakiya . "Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathura y que nuevamente puede volver a Mathura . No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo". Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: "Podemos perderlo en cualquier momento". Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vrndavana es parakiya .

En el humor de servidumbre o dasya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: "Alguien dijo que Krsna viene de Mathura , que es hijo de Vasudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros". Esta idea es más o menos corriente en Vrndavana. Así que el parakiya no se encuentra sólo en madhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero parakiya es algo muy especial en el madhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el madhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopis no es objetable. En madhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que "no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece"... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en madhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del parakiya en madhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el parakiya (yena mam upayanti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vrndavana.

Finalmente, llegamos al último de los cuatro versos principales del Bhagavad-gita (10.11):

tesam evanukampartham, aham ajñana-jam tamah

nasayamy atma-bhavastho, jñana-dipena bhasvata

Krsna dice: "Para mostrarles especial misericordia, Yo entro en sus corazones y destruyo su ignorancia con la lámpara del conocimiento".

El significado interior de este verso es más difícil de extraer. Las palabras tesam evanukampar tham se pueden interpretar de dos maneras. La interpretación externa es que Krsna favorece a Sus devotos y la explicación interna es que Krsna dice: "Yo quiero su favor, aspiro el favor de los devotos en el orden más elevado". Como se dice en el Bhagavatam:

mayi bhaktir hi bhutanam, amrtatvaya kalpate

distya yas asin mat-sneho, bhavatinam mad-apanah

"Mis queridas gopis, todos se consideran afortunados si ellos poseen devoción por Mí y por esto ellos logran una vida eterna de néctar. Pero debo admitir que Yo mismo me considero más afortunado porque he entrado en contacto con el maravilloso afecto que se encuentra en sus corazones".

Sin embargo la paradoja es que Krsna parece decir que después que estos elevados devotos puros han pasado por una continua ocupación y pesar por Él, entonces les da conocimiento y por ese conocimiento ellos consiguen salvación obteniendo el Brahman. Ese es el punto del argumento hecho por los seguidores de Sankaracarya. Pero, yo lo he tomado en otra dirección.

Jñana-dipena es una expresión problemática: "Yo los ilumino con conocimiento", así que he dado otra interpretación: Cuando los tormentos de la separación sentidos por los devotos de Krsna llegan a su estado extremo, Krsna repentinamente viene y se muestra. Por ejemplo, Sacidevi siente separación extrema cuando cocina para Nimai y luego por Su misericordia puede ver claramente que Nimai ha venido y ha tomado el Prasada . Similarmente en Vrndavana, cuando las angustias de la separación alcanzan su más alto grado, entonces repentinamente los devotos pueden ver que "Krsna está aquí en nuestra compañía". Así cuando Krsna dice que aparte de Su misericordia Él aparece y remueve su ignorancia, su ajñana, quiere decir que cuando los devotos están experimentando separación de Él, aparece ante ellos y remueve la oscuridad que sienten por la separación. Además de Su misericordia, les da sustento. Y cuando esa clase de medicina ha sido aplicada, ellos pueden continuar más allá. En Vrndavana, cuando Sus devotos sentían separación, a veces tenía que venir y mostrar a Sus amigos: "Estoy entre ustedes. No los he dejado". Esto es lo que quiere decir con dispersando la oscuridad con la luz del conocimiento divino: jñana-dipena bhasvata. Aquí la palabra ignorancia o ajñana significa jñana-sunya-bhakti, devoción libre de conocimiento. Los devotos no piensan que ellos son parte y porción del lila, los pasatiempos del Dios Supremo. No, su devoción está libre de tal cálculo. Es jñana-sunya-bhakti: La más inocente.

Aquí Krsna está diciendo: "No puedo tolerar los dolores de separación sentidos por Mis devotos. Debo correr hacia ellos y mostrarles. Yo estoy aquí, Mi madre, ¿lo ves? Estoy aquí tomando la comida". A veces Sacidevi prepara comida para la Deidad y después de ofrecerla, ve que se ha acabado. En ese momento, ella piensa: "¿Fue esto un sueño? Vi a Nimai. Él estaba tomando Prasada y por supuesto no quedó nada en el plato. Pero Nimai se fue hace tiempo. Pero entonces ¿quién ha tomado este Prasada ? ¿Qué fue lo que vi? ¿Fue un sueño o algún perro tomó la comida? ¿O es que me olvidé y no he cocinado hoy? Acaso no le di el bhoga a la Deidad de Bala Gopala. ¿Qué hice?"

De esta manera, Saci se confundía. Esto puede ser visto como su ajñana, su "ignorancia". Entonces Sri Caitanya le envía a algún devoto diciendo: "Dile todo esto a Mi madre, en esos días, cuando ocurren tales cosas Yo verdaderamente voy allá y tomo la comida de su mano. No es un sueño. Recuerda esto a Mi madre y consuélala. Dile que Yo he ido donde ella y he tomado su Prasada cocinado. Recuérdale que esto ha ocurrido".

Así este es el significado del cuarto verso esencial del Bhagavad-gita: Por Su misericordia Krsna remueve la oscuridad de la separación de Sus devotos. Y aquellos que nos recuerdan a Krsna y que de esta manera remueven la oscuridad nacida de la separación de Él, son los verdaderos humanitarios. Ellos distribuyen la cura más elevada. Las gopis le dicen a Krsna: "Estamos sufriendo con este dolor que se crea por Ti. Pero los mensajes acerca de Tus pasatiempos nos dan vida y sustento. Estamos ansiosas de escuchar esto y entonces podremos sentir que estamos volviendo a la vida. No hay otra medicina que Tu seguridad y consuelo: Sólo eso puede salvarnos de estos dolores de nuestro ardiente corazón". Esta es su declaración en el Srimad-Bhagavatam (10.31.9):

tava kathamrtam tapta-jivanamm, kavibhir iditam kalmasapaham

sravana-mangalam srimad-atatam, bhuvi grnanti te bhurida janah

"¡Oh Krsna! Siempre estamos sufriendo en este mundo, pero escuchar el néctar de Tus palabras y pasatiempos nos da vida y como subproducto de eso se remueven todas nuestras reacciones pecaminosas. Esta clase de audiencia es totalmente auspiciosa y nos llena de riqueza espiritual. Aquellos que dan este mensaje del Supremo están haciendo el más elevado trabajo de alivio para la sociedad humana y son verdaderamente los más grandes humanitarios".

FIN DEL CAPITULO ONCE

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