EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO
CAPITULO CINCO
Tragedia por la separación
PRIMERA PARTE
De acuerdo con el cálculo solar, en el día de Makara-sankranti, una auspiciosa conjunción de estrellas, Nimai Pandita fue a Katva para aceptar sannyasa, la orden de la vida renunciante. Después se le conoció como Sri Caitanya Mahaprabhu. Él cruzó el Ganges a nado y con la ropa mojada corrió hacia Katva. Poco antes, les dijo solamente a algunos de sus amigos, incluyendo a Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandita, Mukunda y otros: "Está cercano el día en que aceptaré la vestimenta de la renunciación".
Pocos días antes, un grupo de opositores se había levantado en contra de Nimai Pandita . Aquellos que creían que la naturaleza material es el principio más elevado y que la conciencia es un producto de la materia, comenzaron a injuriar a Nimai Pandita . Él pensó: "Vine para liberar a los hombres más caídos, pero si incurren en ofensas contra mí, no habrá esperanza que progresen". Repentinamente dijo: "He venido con la medicina que otorga el más grande alivio, pero ahora encuentro que su enfermedad se agrava rápidamente y parece que está más allá de todo tratamiento. Tendrá que seguir su propio curso hacia la muerte. Los pacientes están cometiendo ofensas al abusar de su médico. Están planeando insultarme. Me consideran un hombre de familia, su sobrino. Piensan que soy uno de ellos. Vine con la mejor medicina para la presente era de degradación, pero ahora me doy cuenta que conspiran contra mí. Están perdidos. Al menos tengo que demostrarles que no soy uno de ellos".
Él pensó: "Abandonaré la vida familiar y aceptaré sannyasa para vagar de aldea en aldea, de pueblo en pueblo, predicando el Santo Nombre de Krsna". Tomó esa decisión y pocos días después fue a Katva para recibir sannyasa de Kesava Bharati Maharaja.
Exactamente el día antes que saliera para aceptar sannyasa, desde el mediodía hasta el atardecer, hubo una reunión espontánea de devotos en la casa de Nimai Pandita . Todos los años, en ese día, se celebraba en Bengala el Laksmi-puja, la adoración a la diosa de la fortuna, y se preparaban y se distribuían unos pasteles especiales. Consciente que por la mañana temprano abandonaría Navadvipa para recibir sannyasa, Nimai atrajo a sus seguidores de forma tal, que casi todos los devotos principales vinieron a verlo esa tarde.
El Hare Krsna maha-mantra
Ellos llegaron con guirnaldas de flores y muchas otras ofrendas para presentar al Señor. Nimai aceptó las guirnaldas y después las colocó alrededor del cuello de los devotos que las ofrecían. Sólo cuatro de sus devotos más íntimos sabían que iba a partir; los devotos ordinarios no sabían que ésta sería Su última noche en Navadvipa . Con sus propias manos colocó las guirnaldas en los cuellos de sus devotos, pidiéndoles: "Canten siempre el nombre de Krsna. Bajo ninguna circunstancia abandonen este Krsna-nama. No hagan nada más. Mientras trabajen o coman, ya estén dormidos o despiertos, de día o de noche, en todo cuanto hagan, canten el Santo Nombre de Krsna continuamente. Hablen siempre acerca de Krsna y de nada más. Si sienten una verdadera atracción o afecto por mí, entonces no hagan nada sin cantar el nombre de Krsna".
"Cultiven la conciencia de Krsna. Krsna es el origen de todos nosotros. Él es nuestro padre. Provenimos de Él. El hijo que no muestra gratitud hacia su padre, indudablemente será castigado nacimiento tras nacimiento. Canten siempre estos nombres del Señor:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
No se necesita ningún otro principio religioso. Canten Hare Krsna. Este no es un mantra ordinario, sino el maha-mantra , el más grande de todos los grandes mantras, la esencia misma de todos los mantras que el mundo conoce. Tan sólo dedíquense a esto siempre. No hay que seguir ningún otro precepto".
"Recuerden a su Señor, a su hogar. Esta es una tierra extranjera. No hay nada aquí que deban ambicionar. Traten siempre de regresar al hogar, de regresar a Dios". Así les habló el Señor y todos sus devotos vinieron intuitivamente porque era la última noche de Nimai Pandita en Navadvipa .
Entrada la noche, llegó un devoto que se llamaba Sridhara Kholaveca, que solía comerciar con el árbol de plátano y sus frutos. Vendía las frutas, maduras o verdes, y sus enormes hojas, que se utilizan como platos. A veces, Nimai le pagaba por sus frutas menos de lo que éstas valían, y otras, le arrebataba las mejores. Sridhara vino a verle tarde en la noche para ofrecerle una selecta calabaza. Nimai pensó: "He pasado casi toda mi vida arrebatándole muchas cosas y ahora, en esta última noche, me ha traído esta maravillosa calabaza. No puedo resistir." Le pidió a Sacidevi: "Madre, Sridhara me ha obsequiado esta calabaza. Por favor, piensa cómo puedes prepararla". A la hora de acostarse, alguien vino con algo de leche y Nimai dijo: "Madre, por favor prepara un poco de arroz dulce con esta leche y esta calabaza". Entonces Sacidevi preparó arroz dulce con calabaza, cociendo la calabaza con leche, arroz y azúcar.
Avanzada la noche, alrededor de las tres de la madrugada, Nimai se fue, dejando a Visnupriyadevi dormida en la cama. Su madre Sacidevi, sospechando lo que se aproximaba, se mantuvo despierta toda la noche vigilando la puerta. Nimai le ofreció reverencias y partió. Mientras Nimai se alejaba, madre Sacidevi se quedó allí, sentada cerca de la puerta, igual que una figura de piedra. No pudo decir nada. Enmudeció.
Poco después de las tres de la mañana, Nimai atravesó el Ganges a nado y con Su ropa mojada se dirigió directamente hacia Katva a unos cuarenta kilómetros de distancia. Él llegó allí entre las nueve y las diez de la mañana. Al llegar, se aproximó a Kesava Bharati para recibir sannyasa.
Por la mañana temprano, los devotos vinieron a ver a Nimai y encontraron a Sacidevi sentada en la puerta como una estatua. La puerta estaba abierta y todo estaba vacío. "¿Qué sucede, Sacidevi?" preguntaron. Ella les dijo: "¡Oh! Les esperaba a ustedes, devotos. Tomen posesión de la casa. Yo me iré a otro lugar. No puedo entrar más en esa casa. Ustedes son sus devotos; son los legítimos herederos. Ocúpenla". Ellos comenzaron a rodearla y consolarla. "¿Te irás? ¿Qué será de la joven esposa que Él dejó? Ella sólo tiene catorce años. ¿Quién la protegerá? No puedes evitar la responsabilidad que se te ha dado. Recae sobre ti". De esta manera la consolaron y trataron de darle alguna esperanza.
Súbitamente, los devotos escucharon que Nimai Pandita , Sri Gauranga, se había marchado de Navadvipa . Se enteraron que había ido a Katva, al asrama de Kesava Bharati para aceptar sannyasa, diciendo adiós para siempre a la gente de Navadvipa .
Una oscura sombra descendió. Muchos rompieron en llanto y se lamentaron por Él. Otros corrieron hacia Katva. Nimai Pandita era un erudito sin precedente, de bellos rasgos: Alto, hermoso y benévolo. Ya había logrado que la gente enloqueciera con el Santo Nombre de Krsna. Había liberado de su detestable vida a los dos grandes pecadores, Jagai y Madhai. Había frenado al Kazi, el soberano musulmán, que había roto el tambor mrdanga . Como notable Sri que era, había derrotado a muchos eruditos que vinieron con la intención de conquistar Navadvipa , la cual era célebre por su elevado cultivo de conocimiento, especialmente de la lógica.
En aquel entonces, la lógica (nyaya), la adoración a la energía material (tantra) y el hinduismo oficial (smrti) estaban muy desarrollados en Navadvipa , que era sumamente célebre por su erudición. Si los panditas no lograban derrotar a los eruditos de Navadvipa , no podían hacerse famosos. Kesava Kasmiri tuvo que venir a Navadvipa desde la lejana Kasmiri para obtener la certificación que era un pandita y fue derrotado por Nimai Pandita . Kesava Kasmiri era un pandita tan insigne, que se rumoreaba que era el hijo favorito de Sarasvati, la diosa del conocimiento. Nadie podía hacerle frente; aun así fue derrotado por Nimai Pandita .
Pero Nimai Pandita salió de Navadvipa para siempre y aceptó sannyasa, pues la gente de Navadvipa no podía apreciarlo. Él llegó a Katva, donde cerca de las riberas del Ganges estaba un sannyasi llamado Kesava Bharati. Nimai se acercó a él y le pidió sannyasa. Kesava Bharati descubrió que de repente su asrama resplandecía. Al principio parecía como si el sol se estuviese levantando ante él, pero después vio que una brillante personalidad se acercaba. Se levantó de su asiento y esforzando la vista se acercó maravillado. "¿Qué es esto?" -pensó.
Finalmente se dio cuenta que el gran devoto erudito, Nimai Pandita , había llegado. Nimai se presentó ante él diciendo: "Quiero recibir sannyasa de usted". Pero Kesava Bharati no podía aceptar la petición de Nimai. "Estoy cautivado por Tu belleza y personalidad, dijo, pero eres muy joven. Sólo tienes veinticuatro años. ¿Qué va a pasar con Tu madre, Tu esposa, Tus guardianes? Sin consultar con ellos, no puedo arriesgarme a darte la vestimenta de la renunciación".
Mientras tanto, como era Makara-sankranti, una célebre festividad, había llegado mucha gente para bañarse en las sagradas aguas del Ganges. Se congregaron allí y el rumor se esparció como fuego: "Nimai Pandita de Navadvipa ha venido para aceptar sannyasa". Muchos hombres acudieron al lugar, hasta que se formó una gran multitud.
Todos se oponían a que Mahaprabhu aceptase sannyasa. Algunos levantaron la voz en protesta: "¡Usted, Kesava Bharati! No permitiremos que le de sannyasa a este joven. Tiene familia: Su madre y Su esposa. No lo permitiremos. Si le da sannyasi a este encantador, joven y hermoso muchacho, destruiremos su asrama inmediatamente. ¡Eso no puede ser!"
Pero Nimai Pandita continuó insistiéndole para que le diera sannyasa. Por último, Kesava Bharati le preguntó: "¿Así que Tú eres ese Nimai Pandita de quien tanto hemos oído? Muchos grandes eruditos vinieron a conquistar Navadvipa , la famosa sede de la erudición, y Tú los derrotaste a todos. ¿Eres ese Nimai Pandita ?" "Sí". -contestó Nimai. Kesava Bharati le dijo: "Puedo darte sannyasa, pero tienes que obtener el permiso de Tu madre. De lo contrario, no lo haré; no puedo". Nimai comenzó a correr inesperadamente hacia Navadvipa para pedir el permiso, pero Kesava Bharati pensó: "Él tiene una personalidad tan imponente, que puede lograr cualquier cosa".
Nimai fue llamado para que regresara y Kesava Bharati le dijo: "Con Tu extraordinaria personalidad, puedes hacer cualquier cosa. Irás allí, encantarás a Tus guardianes, obtendrás el permiso y regresarás. Nada es imposible para Ti".
La gente ordinaria estaba muy enfurecida y le decía a Kesava Bharati: "Svamiji, no podemos permitir que le de sannyasa a este joven. ¡Es imposible! Si lo hace, destruiremos su asrama". Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó un kirtana cantando Hare Krsna y danzando como un loco. La airada multitud crecía y a veces creaba disturbios. Así pasó todo el día, sin que se llegase a una decisión. Durante toda la noche hubo sankirtana. Al día siguiente prevaleció la voluntad de Nimai, aunque todavía quedaba oposición.
Lágrimas en los ojos de millones
Nityananda Prabhu, Candrasekhara (el tío materno de Nimai), Mukunda Datta y Jagadananda Pandita llegaron paulatinamente. La ceremonia de sannyasa comenzó esa tarde. Se le pidió a Candrasekharacarya que realizara la ceremonia para Nimai Pandita , quien comenzó a cantar, a bailar y a cautivar a la audiencia.
laksa-locanasru-varsa-harsa-kesa-kartanam
koti-kantha-krsna-kirtanadhya-danda dharanam
nyasi-vesa-sarva-desa-ha-hutasa-kartaram
prema-dhama-devam eva naumi gaura-sundaram
"Mientras lluvias de lágrimas caían de los ojos de millones, Él se sintió encantado que rasuraran Su hermosa cabellera. Millones de voces cantaban las glorias de Krsna mientras Sri Krsna Caitanya aceptaba la vara de la renunciación. A partir de ese momento, a dondequiera que fuese, todo aquel que le veía en la ropa de sannyasi lloraba de pesar. Yo canto las glorias de ese hermoso Dios dorado, el dador del amor divino".
La escena tuvo lugar en Katva. Hace cuatrocientos setenta y cuatro años, Sri Caitanya Mahaprabhu aceptó sannyasa. Era joven, hermoso y de elevada estatura. Tenía tan sólo veinticuatro años y una hermosa cabellera ondulada. Se le pidió a un barbero que lo rasurara. Éste se le acercó, pero luego se apartó. El barbero, que no se atrevía a tocar el cuerpo de Nimai, comenzó a lamentarse: "¿Cómo puedo quitar tan hermoso cabello de una cabeza tan hermosa?"
También otros se lamentaban en voz alta: "¡Qué cosa tan horrible se está llevando a cabo aquí! ¿Quién es el creador de este sannyasa? ¿Quién tiene el corazón tan duro como para crear el sannyasa-asrama, en el cual uno tiene que abandonar todo aquello que es cercano y querido para mendigar de puerta en puerta, dejando así a todos sus familiares y amigos llorando desconsoladamente? ¿Qué clase de creación del Supremo es ésta? ¿Es lógica? ¿Es venturosa? ¡Es sumamente cruel!"
Nimai Pandita sonreía. Después que repetidamente le ordenaron al barbero que rasurase la cabeza de Nimai, de alguna manera lo obligaron. Al principio no se atrevió a tocar sus cabellos diciendo: "No puedo tocarlo". Pero al fin tuvo que llevar a cabo el servicio de rasurar el hermoso cabello rizado de la bella cabeza del genial joven de veinticuatro años. Comenzó a hacerlo con sus tijeras. Algunos no pudieron soportar la escena. Otros hasta enloquecieron. En medio de la lamentación, del llanto y de los gritos de la amenazante multitud, se llevó a cabo.
Nimai Pandita estaba inconsciente. Cuando estaba a medio afeitar, se levantó y comenzó a cantar en kirtana, bailando con júbilo extático. Después que le rasuró, el barbero prometió: "¡Nunca más volveré a rasurar a nadie con esta mano! Antes prefiero vivir mendigando. Este es mi último servicio como barbero". Después de eso, el barbero asumió la ocupación de confitero.
Finalmente, las súplicas de Nimai apaciguaron a la multitud y poco antes del mediodía, gradualmente llegó lo inevitable: La ceremonia de sannyasa se efectuó. A Candrasekharacarya, el tío materno de Nimai Pandita , se le designó para que se hiciera cargo de los rituales en la ceremonia de sannyasa. Cuando se le iba a otorgar el mantra, Nimai Pandita le preguntó a Kesava Bharati: "¿Es éste el mantra que me darás? Lo escuché en un sueño", y susurró el mantra en el oído de Su Guru. Este asintió diciendo: "Sí, ese es el mantra que te daré". Entonces le dio ese mantra.
El nombre que recibió este sannyasi tampoco era ordinario. A través de Kesava Bharati vino un nombre muy singular: "Krsna Caitanya". A Nimai Pandita no se le dio ninguno de los diez nombres que habitualmente se les otorga a los sannyasis, sino que se le dio el nombre de Krsna Caitanya. Tan pronto como escucharon el nombre, las multitudes comenzaron a gritar: "¡Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu ki jaya! ¡Todas las glorias a Sri Krsna Caitanya!"
El padre de Srinivasacarya era un compañero de clases de Nimai Pandita. Cuando él iba a la casa de su suegro, escuchó que Nimai Pandita había venido para recibir sannyasa. Él corrió hasta allí y viendo todo, enmudeció. Quedó desolado y medio loco. Desde ese entonces, nada salía de su boca excepto "Caitanya". Después de escuchar el nombre "Krsna Caitanya", si alguien le hablaba algo, solamente decía: "¡Caitanya!" Se volvió loco. Posteriormente su nombre fue Caitanya dasa. Su nombre anterior desapareció y todos solían llamarle Caitanya dasa. No pudo soportar el cuadro de la iniciación de sannyasa de Nimai Pandita .
Sri Caitanya Mahaprabhu, recién ataviado con su vestimenta roja, abrazó a Su Guru, y ambos comenzaron a danzar cantando el nombre de Krsna. Después de algún tiempo se explicó el significado del nombre. Kesava Bharati Maharaja dijo: "Sri Krsna Caitanya significa que Tú despiertas la conciencia de Krsna en el mundo entero. Has descendido para hacer consciente de Krsna a todo el mundo. Así pues, el nombre más apropiado para Ti no puede ser otro que Sri Krsna Caitanya".
Mahaprabhu se sentía muy alegre pensando: "¡Voy a aliviar a tantas almas de su miseria y aflicción eternas! He prometido redimir al mundo entero de este océano de miseria y llevarlo al mundo nectarino. Ahora voy a aceptar esa tarea". Él estaba feliz, pero todos a Su alrededor se sumergían en el océano de la desesperación y la tristeza.
Algunos eruditos enfatizan que Caitanya Mahaprabhu recibió sannyasa de Kesava Bharati, quien era un mayavadi , un impersonalista. Pero aunque Kesava Bharati externamente pueda haberse mostrado de esa manera, se ve que al entrar en contacto con Mahaprabhu se convirtió en un devoto. Por otra parte, también podemos pensar que era un devoto que vino bajo la apariencia de un impersonalista para ayudar a la prédica de Mahaprabhu, asistiéndole en la formalidad social de aceptar sannyasa. En aquel entonces, en toda la India, los sannyasis mayavadi s recibían mayor reconocimiento que los sannyasis vaisnavas, y Kesava Bharati ya ocupaba esa posición. Mahaprabhu recibió de Él la vestimenta de un sannyasi para sus propios fines, para ayudar a sus actividades de prédica. Todas estas cosas pueden ser explicadas de distintas maneras. En todo caso, Kesava Bharati comenzó a cantar y bailar junto a Sri Caitanya Mahaprabhu después de darle sannyasa, y así se unió al sankirtana convirtiéndose de inmediato.
La concepción Krsna: Unión en separación
Fue así como se llevó a cabo la iniciación de sannyasa de Nimai Pandita . ¿Cuál es el significado de Su sannyasa? ¿Es algo redundante, auxiliar o es una parte necesaria para el avance espiritual? ¿Es deseable? Aunque aparentemente sea indeseable, también es necesario. En la concepción Krsna del teísmo hay una arraigada correlación entre la unión con el Señor y la separación de Él. Sin separación, la unión no puede echar raíces profundas. El dolor de la separación puede penetrar mucho más en las profundidades del corazón que la alegría. Semejante ansiedad aumentará nuestra satisfacción. Mientras más intenso sea nuestro deseo, mayor será nuestra satisfacción. Esto es especialmente cierto en las relaciones amorosas. Si no se tiene necesidad de algo, no tiene valor. Es un principio que encontramos en todas partes. Un vaso de agua es algo ordinario; pero su valor aumentará según el grado de necesidad que se tenga. Así que el grado de necesidad es lo más importante. Necesidad quiere decir separación. La necesidad independiente de la satisfacción es separación, hambre.
La separación juega el papel más importante tanto en el lila de Navadvipa como en el Vrndavana-lila. ¿Cuántos años de unión hubo entre Krsna y las gopis? Krsna sólo estuvo en Vrndavana desde los siete años hasta los doce: Cinco años. Después se fue a Mathura . Naturalmente, en el Padma Purana se menciona que en casos peculiares o extraordinarios, el crecimiento debe medirse multiplicándolo por uno y medio. Así que cuando Krsna tiene ocho años, se le debe considerar que tiene doce. Cuando tiene doce, se considera que tiene dieciocho. Por lo tanto, según Su crecimiento, Krsna estuvo en Vrndavana desde los doce hasta los dieciocho, pero según Su edad, desde los siete a los doce años.
La profundidad del Amor Divino
Krsna permaneció en Dvaraka por largo tiempo. En total, vivió en esta tierra durante ciento veinticinco años. Después que se fue de Vrndavana a los doce años, las gopis experimentaron la angustia de la separación durante el resto de sus vidas. Esa interminable separación ha mostrado cuán seria es su devoción. La prueba de la separación demuestra si el amor es verdadero. Jamás se ha encontrado en la historia una separación tan prolongada ni una prueba tan grande. Aun así, la profundidad de su amor no disminuyó. Por el contrario, había allí una profundidad inconcebible y siempre creciente de amor divino.
Tanto en Navadvipa como en Vrndavana, el trasfondo es similar. En Navadvipa , para obtener la victoria sobre el grupo opositor, Mahaprabhu abandonó Su vida familiar. Y en el Vrndavana-lila también ocurrió algo semejante. La oposición en este caso venía de Mathura en la forma de Agha, Baka, Putana, Trnavarta y otros demonios enviados por el rey Kamsa. Para acabar con la oposición, Krsna tuvo que ir a Mathura y cuando llegó allí, encontró que la oposición estaba por todas partes. Jarasandha (el suegro de Kamsa), Kalayavana, Sisupala, Dantavakra y muchos otros, eran hostiles a Krsna. Así que Krsna les prometió a las gopis regresar a Vrndavana para jugar con ellas apaciblemente después que acabara con sus enemigos. Para eliminar al grupo de oposición, Krsna tuvo que marcharse. Y en Kuruksetra dijo a las gopis: "Tengo otros enemigos. Después de acabar con ellos, me reuniré con ustedes". Él dio esa esperanza a las gopis en Kuruksetra.
Mahaprabhu también tuvo que abandonar Navadvipa para vencer al grupo de oposición. Más tarde, después de cinco años, cuando había conquistado a todos los eruditos y religiosos de diferentes posiciones y credos de la India, regresó a Navadvipa y todos se habían transformado. Las masas se acercaban a Él enloquecidas. La locura con que las multitudes se aproximaban a Sri Caitanyadeva, el hijo de Su propia aldea, es difícil de imaginar.
El Ganges, lleno con cabezas humanas
Ellos cruzaron el Ganges. Hasta donde llegaba la vista, todo el Ganges parecía lleno de cabezas humanas. Corrían hacia Él desde todas las direcciones, de tal manera, que las selvas fueron arrasadas por los pies humanos. Por algunos días, Sri Caitanya Mahaprabhu permaneció cerca, en Vidyanagara y luego se dirigió a Vrndavana, cantando el Santo Nombre de Krsna. Millares de devotos corrían tras Él, creando grandes hoyos al socavar la tierra para tomar el polvo de sus pies sagrados.
Durante aproximadamente dieciocho años, Sri Caitanya Mahaprabhu llevó una vida de erudito, como Nimai Pandita . Luego, durante unos seis años, anduvo por todo lo largo y ancho de la India, incluyendo Vrndavana. En los últimos dieciocho años de Su vida, permaneció continuamente en Jagannatha Puri. Él se mezcló con la gente en general durante los primeros seis años de Su sannyasa. En los últimos doce años de Su vida, prácticamente se retiró de la sociedad humana entera y se ocupó en saborear profundamente la unión en separación de Radha y Govinda. Él exhibió muchos síntomas extraordinarios de éxtasis que nunca fueron manifestados ni conocidos antes en ninguna otra parte. La separación puede producir esos efectos maravillosos en el cuerpo y la mente.
Sri Gauranga-avatara
Sri Gauranga-avatara tiene dos características. La razón aparente de Su advenimiento es la de liberar del pecado a la gente en general y otorgarles el logro supremo de la vida: Llevarles a Vrndavana, al Vraja-lila, al darles el Santo Nombre de Krsna. Esta es realmente la función del yugavatara, la encarnación de Dios para la era. El Señor viene a distribuir el sonido divino y a mostrarnos cómo a través de Él podemos alcanzar la posición más elevada. Sin embargo, Él tenía otro propósito que cumplir. Una vez cada día de Brahma, en un Kali-yuga especial, el propio Krsna viene en el humor de Radharani para buscarse a Sí mismo. Él desea saborear el humor de Radharani para comprender: La naturaleza del anhelo interno que Ella siente por Krsna, cómo Ella puede saborear la dulzura de Krsna a través de Su humor y cuál es el gozo que Ella deriva.
Krsna quiso tener alguna experiencia de por qué Radharani está tan loca por Él y pensó: "¿Qué hay en Mí que La vuelve tan inmensamente loca por mí? ¿Cuál es la dulzura que Ella puede extraer de mí? No puedo determinarlo". Él quiso asumir el humor de Sri Radhika y en esa modalidad, tratar de saborear Su propio Ser. Por eso vino como Sri Caitanya.
Cuando Él concibió semejante encarnación, le propuso la idea a Srimati Radharani. Se nos ha informado que Ella por su parte le dijo: "A veces rodarás enloquecido por la tierra pronunciando mi nombre, pero yo no podré tolerarlo. Cubriré Tu cuerpo con mi forma dorada. No permitiré que ruedes por la tierra. Te resguardaré con mi abrazo". Así, pues, aquellos que conocen el aspecto ontológico de Sri Caitanyadeva, dicen: "Ofrezco mis respetos a Sri Caitanya Mahaprabhu, cuyo humor y tonalidad son los de Radharani y cuyo Ser interno es Krsna en busca de Sí mismo, saboreándose y tratando de comprender por qué Radharani se vuelve loca al saborearle y qué clase de dulzura ella encuentra en Él (radha-bhava-dyuti-suvalitam naimi krsna svarupam)".
Sri Caitanya Mahaprabhu permaneció en este mundo cuarenta y ocho años. En los últimos doce años de Su vida, se dedicó con profunda atención a saborearse a Sí mismo. Así como todos están locos por probar la dulzura, Krsna, la dulzura personificada, también está loco por saborearse.
Introspección quiere decir conocerse a Sí mismo. La conciencia puede conocer la conciencia. Y así como uno puede sentir su propio cuerpo o como la conciencia puede concebirse a sí misma, el éxtasis también puede probar el éxtasis. Esto lo confirma Svarupa Damodara Prabhu, el secretario personal de Sri Caitanya Mahaprabhu, a quien se le considera Lalita-sakhi, la amiga más íntima de Srimati Radharani en los pasatiempos de Krsna. Él ha dicho quién es Sri Caitanyadeva:
radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmad
ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau
caitanyakhyam prokatam adhuna tad-dvayam caikyam aptam
FIN DE LA PRIMERA PARTE CAPITULO CINCO
